悟道

 一

     老子曰：“天长，地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”此论甚为精辟，吾以为此乃做人做事之首要，非此难成其事。

    天地何以长久？因为他们的存在不是为了他们自己。圣人何以能成其事，何以能称其为圣人，因为他们能“后其身”“外其身”，不以己利为先，心中无私，凡事以顾大局，自然能得到大多数人的拥戴而成其事。

    先人后己，说来容易做起难。人皆有其私，否则人人皆圣人矣。吾辈非圣人，但要成其事，就一定要舍“小私”顾“大私”。看芸芸众生，大多顾其小利而沦为庸人，非他们不明其中之理，而是遇事之时“小私”变“大私”，一叶障目，自以得利，所谓芝麻西瓜之论也。

    吾难成大事，但也不甘作庸人，故要常以此论警之。

          二

“上善若水”，老子语。老子喜水，以为水德近于道，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以圣人应“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫为不争，故无尤”。

    老子观水，取其柔，取其润万物而不与争。七“善”评水论人，谓之为“不争”。宁处别人之所恶也不去与人争利，故无怨尤。所谓水滴石穿，君子之品，圣人之德，吾辈难及。

    吾也喜水，但今观水，柔性尚在，然暴谑之性常露峥嵘，吾敬之畏之。常想，以老子之智慧，为何只观其一不观其二？百思不得其解。一日，恍然悟之：老子之时，人与自然和谐相处，故水自柔；而今人不善故水亦难善之，载舟亦覆舟，人之过！

    现人势利，常听人“上善若水”挂于嘴边，取水于旺财，水旺财旺，于取利处置水景，然有几人知水之德水之品？不知老子见此有何感想？！

    吾以为，“上善若水”可俗解为：做人要厚道。

           三

老子希人“至虚极，守静笃”，至虚守静，禅亦倡之，然要达到，何其难！虚静之态，常人难达之，只因物欲名利，诱惑重重。

    “知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，几人可为？不知其雄而守其雌，愚也。知其雄而不愿守其雌，迷也。只有在“知”之前提下而“守”，方能“复归于朴”。朴者，道也，返朴方能归真。

    人须至虚守静，方能心清目明，心清目明，方可“归根”“复命”；至虚守静，亦可益寿延年。吾以为，当今之世，诱惑实重，常只见其利未见其害，应常以其害而警之，要善“知”善“守”。虽不敢妄言“至虚守静”，但亦可身性皆修。

           四

   老子讲“有无相生”举例曰“埏（shan)埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖(you)以为室，当其无，有室之用”，器皿有了中空的地方，才能作器皿之用，房屋有了四壁内的空间，才可居住。“故有之以为利，无之以为用”，“有”“无”相生相伴，正因“有”“无”的辨证统一，才发挥其作用。 

    然世人常只见其“有”忘却其“无”，只见有形之“有”之“利”，未见无形之“无”之“用”。就由如人，如只有其躯壳而无其精神，何用之有？做事亦是，若只重形式而不管内涵，此无用功也。 

    企业亦如是，如只重眼见之“有”，而忽视企业理念精神之“无”，不能长久矣。

           五

“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，老子此言与孔子“择其善者而从之，其不善者而改之”同理，均言善者为师，不善者为善者鉴。

    “不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”，尊师重道，老子孔子倡之。然世风日下，“虽智大迷”者众，吾悲也！

          六

“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”，道理很简单，然几人能参透？福兮祸所伏，几人能明白？金玉满堂富贵而骄之时，也是其自取其咎之时。

    “功成身退，天之道也”，然能做到者寡。子曰：“吾未见好德如好色者也”，色者，功名利禄等世上之一切诱惑也。世人大多摹权贪财，居功贪位，知进不知退，善争不善让。岂知泰否相参，福祸相位，古来长盛者有几人？既是天之道，应遵之！如张良，紫柏山结草为庐，修身练道，如欧阳修，“定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥”。

           七

苏辙悟《老子》曰：“目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也”，精辟之言！无“我”才能为“我”，无“私”方能成其“私”。 

    “生为畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，万事万物皆有其性，可助其长，不可据其己有，可组织引导，不可主宰，此为玄妙深邃之德，违此德必难成事！大自然不能违，违者必谴，看如今沙尘，洪水，海啸。。。何不是天谴；人亦不可主宰，主宰者不过是意淫而已，想蒙古铁骑，何曾主宰世界？美军大兵，又奈世界几何？

           八

“宠辱若惊，贵大患若身”，世上视宠辱为生命者众，物欲社会，功利世界大多如此。然“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”，然也，没有身何来患？生命诚可贵呀！ 

    “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”，看似简单，几人能为？“知足不辱，知止不殆，可以长久”，然不知足不知止者众，大多不知何为足？何时止？“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得” 

    “贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。生命高于一切，生命贵于一切，无生命何以论道？无生命何以成事？然爱惜生命应知“知足之足，常足矣”，吾辈应醒悟之。

           九

    老子曰：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民心不为盗。不见可欲，使民心不乱”“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也”。然名利人皆逐之，桃园世上有否？腹可实，骨可强，然心未必虚，志未必弱。人均知穷则思变，岂不知饭饱亦可生余事，为富尚可不仁。

    老子之说，吾疑之，远古尚可，今难！难！难！人心不足，世风不古，物欲横流，伪道横行，人性之恶，谁之过？？？

           十

老子曰"治大国,若烹小鲜",今人常引用之.小鲜者,小鱼也.烹小鲜,忌勤翻动,否则,鱼碎也.治国如也,政令常变,则民无所适从.故韩非子<<解老>>有曰:"烹小鲜而数挠之,则贼其泽;治大国而数变法,则民苦之."意即为政者,切勿朝令夕改,当以无为之态,行有为之事.吾深以为是. 

吾亦以为,"烹小鲜"亦可作做菜之解,治大国如做小菜,要得美味,油盐酱醋葱姜蒜,火候等均得考虑之.否则,菜无味也,也即老子语"天下大事,必作于细".反之,烹小鲜也若治大国,若只观眼前之菜,终是农家小菜,难登大雅.若想菜品新而盛,必宏观考虑之.胸无大海,终是小溪. 

治大国,若烹小鲜.烹小鲜,若治大国.二者并不矛盾.大处见小,方能长大之;小处见大,方能精而大.不知老子以为此解可否?

          十一

道理道理，人皆言之，然有几人知何为道？何为理？“道可道，非常道；名可名，非常名。”玄之又玄，妙之又妙，几人知晓？

    韩非子《解老》中解释曰：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰道，理之者也。”“道理”之出处想必在此。

    “道德”一词，更是源于老子，《老子》又称《道德经》，共八十一章，分上下两篇。上篇三十七章论道，称之为“道经”，下篇四十四章论德，称之为“德经”。道为万物之母，德乃道的作化原理。道通过德生万物。“道生之，德畜之”，道的表现为德，有道就有德。道乃事物发展之客观规律，德乃得道后个体的修为和表现。“上德不德，是以有德”。

    俭朴，诚信，谦下为三基德，修有此德才能返朴，返朴之后才能任自然；能任自然才能顺自然之道而行。    

     今人有德乎?

         十二

古之得道者“微妙玄通，深不可识”，他们具有豫（谨慎），犹（警惕），俨（庄严），涣（洒脱），敦（淳朴），旷（旷达），混（浑厚）之品。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”，得道者不自满，故能去故更新。古往今来，得道者几人？连老子都叹曰“夫唯不可识，故强为之容”，老子都不敢称其为得道，何人敢称？？？

    然既难成道，可悟道，学道，论道，道可道，道亦道，“朝闻道，夕可死矣”。

  “老子之书，上可以明道，中可以治身，推之可以治人”，“智者不惑”，吾辈悟道，受用终生。